திருமந்திரம் 803

திருமந்திரம் — பாடல் 803

“நாவின் நுனியை நடுவே விசிறிடில்

சீவனும் அங்கே சிவனும் உறைவிடம்

மூவரும் முப்பத்து மூவரும் தோன்றுவர்

சாவதும் இல்லை சதகோடி ஊனே.”

— திருமந்திரம் 803

இந்தப் பாடலின் முதல் இரண்டு வரிகளும் நம்மை ஆழ்ந்து சிந்திக்க வைக்கின்றன.

“நடுவே விசிறிடில்” — என்ன பொருள்?

முதலில் பாடலின் முதல் வரியை ஆராய்வோம்.

“நாவின் நுனியை நடுவே விசிறிடில்...”

“நடுவே” என்று சொல்லும்போது, மேலே உள்ள அண்ணாக்கின் நடுப்பகுதியை திருமூலர் குறிப்பிடுகிறார் என்று எடுத்துக் கொள்ளலாம்.

நாவை மேல்நோக்கி மடித்து, அண்ணாக்கின் நடுப்பகுதியைத் தொடுவது கேசரி முத்திரை என்று யோக மரபில் அழைக்கப்படுகிறது.

அண்ணாக்கின் நடுப்பகுதியை நாவினால் தொடுவதற்குப் பதிலாக, நாவினால் அப்பகுதியில் அழுத்தம் கொடுக்கும்போது உமிழ்நீர் அதிகமாகச் சுரக்கலாம். அந்த உமிழ்நீரை விழுங்குவது ஜீரணத்திற்கும் உடல் நலத்திற்கும் உதவும் என்று சில யோக மரபுகளில் கூறப்படுகிறது.

இவை யோக மரபில் காணப்படும் கருத்துகள். ஆனால் திருமூலர்,

“விசிறிடில்” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதற்குக் காரணம் என்ன?

நாவால் அண்ணாக்கைத் தொடுவதையும், அழுத்துவதையும் விட்டுவிட்டு, ஏன் “விசிறுதல்” என்று குறிப்பிட வேண்டும்?

“விசிறுதல்” — “உரசுதல்”

இதில் இன்னொரு சுவாரஸ்யமான கேள்வி எழுகிறது.

பாடலுக்கு விளக்கவுரை எழுதிய சில உரையாசிரியர்கள் “உரசிடில்” என்று குறிப்பிடுகிறார்களே?

அப்படியானால், “விசிறுதல்” என்பதற்கும், “உரசுதல்” என்பதற்கும் என்ன வித்தியாசம்?

விசிறும்போது, விசிறுவதற்கும் யாருக்கு அல்லது எதற்கு விசிறுகிறோமோ அதற்கும் இடையே ஓர் இடைவெளி இருக்கலாம்.

ஆனால் உரசும்போது அந்த இடைவெளி இருப்பதில்லை.

நுனிநாக்கு மேல்நோக்கி மடியும்போது, அது அண்ணாக்கின் நடுப்பகுதியைத் தொட்டுக் கொண்டுதான் இருக்கும்.

அப்படியானால் “உரசிடில்” என்ற வார்த்தையே பொருத்தமாகத் தோன்றுகிறது.

ஆனால் திருமூலர் ஏன் “விசிறிடில்” என்று கூறினார்?

ஒரு சாத்தியமான விளக்கம்

சிந்திக்கும்போது எனக்கு ஒரு சாத்தியமான விளக்கம் தோன்றுகிறது. அதை உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறேன்.

பொதுவாக ஒரு விசிறி ஏதாவது ஒரு பொருளுடன் உரசினால், அதன் சுழற்சி தடைப்படும்.  அதுமட்டுமல்லாமல், உராய்வினால் சிராய்ப்பும் ஏற்படலாம்.

ஆனால் நுனிநாக்கு அண்ணாக்கின் நடுப்பகுதியில் உரசினாலும், நாவின் இயக்கம் தடைப்படுவதில்லை.

காரணம், நாவிலும் அண்ணாக்கிலும் இயல்பாகவே ஈரப்பதம் இருப்பதனால் உராய்வு குறைகிறது.

எனவே, அங்கு “உரசுதல்” நிகழ்ந்தாலும், அதனால் “விசிறுதல்” தடைப்படுவதில்லை.

இதனால்தான் திருமூலர்,

“விசிறிடில்” என்று கூறியிருக்கலாம் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

இது ஒரு சாத்தியமான விளக்கம் மட்டுமே; பாடலின் மரபுவழி உரை இதையே கட்டாயமாகக் குறிக்கிறது என்று கூறவில்லை.

“சீவனும் அங்கே சிவனும் உறைவிடம்”

இனி பாடலின் இரண்டாவது வரியைப் பார்ப்போம்.

“சீவனும் அங்கே சிவனும் உறைவிடம்...”

இங்கே மீண்டும் ஒரு முக்கியமான கேள்வி எழுகிறது.

“ஆக்ஞா” சக்கரம் எங்கே இருக்கிறது?

என்று கேட்டால், நம்மில் பலர் உடனடியாக புருவ மத்தி என்று குறிப்பிடுவோம்.

ஆனால் அது நெற்றியின் வெளிப்புறத்திலா அல்லது உட்புறத்திலா என்று கேட்டால் நமக்குச் சிறிது குழப்பம் ஏற்படலாம்.

எல்லா சக்கரங்களும் உடலின் நுண்ணிய உட்பகுதியுடன் தொடர்புடையவை என்று யோக மரபுகள் கூறும்போது, ஆக்ஞா சக்கரம் மட்டும் வெளிப்புறத்தில் இருப்பதாக எப்படி எடுத்துக் கொள்ள முடியும்?

பல சித்தர்களும் யோக மரபுகளும் ஆக்ஞா சக்கரத்தின் இருப்பிடத்தைப் பற்றி பல்வேறு விதமாகக் குறிப்பிடுகின்றன.

திருமூலர்

“உச்சிக்கு கீழது, அண்ணாவுக்கு மேலது”

என்று குறிப்பிடுகிறார்.

— திருமந்திரம் 1780

நாவுக்கும் ஆக்ஞா சக்கரத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு

இப்போது ஒரு புதிய கேள்வி.

நாவின் நுனி அண்ணாக்கின் நடுவே விசிறுவதற்கும் ஆக்ஞா சக்கரத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம்?

நாவின் நுனியை அண்ணாக்கின் நடுப்பகுதியில் தொடர்ந்து வைத்தோ, மென்மையாக இயக்கியோ பயிற்சி செய்யும்போது, நமது கவனம் இயல்பாக அந்தப் பகுதிக்குச் செல்லத் தொடங்குகிறது.

அந்தக் கவனம் நுண்ணிய உடல் பற்றிய யோக மரபுக் கருத்துப்படி, ஆக்ஞா சக்கரத்துடனும் தொடர்பு கொள்ளக்கூடும்.

சித்தர் மரபில் அந்தப் பகுதியில் ஜீவசக்தி ஒளியாக இருப்பதாகக் கூறப்படும் விளக்கங்களும் உள்ளன.

இந்தப் புரிதலில்தான்,

“சீவனும் அங்கே சிவனும் உறைவிடம்” என்ற திருமூலரின் வார்த்தையை நாம் சிந்தித்துப் பார்க்கலாம்.

அதாவது, தனிப்பட்ட உயிருணர்வாகத் தோன்றும் சீவனும், பரம்பொருளாகக் கருதப்படும் சிவமும் ஒரே அடிப்படையில் உள்ளன என்ற உணர்வை நோக்கி இந்தப் பயிற்சி நம்மை அழைத்துச் செல்லக்கூடும்.

         சீவனும் சிவனும்

அத்வைதப் பார்வையில், ஜீவன் என்பது பரம்பொருளிலிருந்து முற்றிலும் வேறான ஒரு தனிப்பொருள் அல்ல.

திருமந்திரத்திலும் இதற்கு மிகவும் அழகான ஒரு பாடல் உள்ளது:

“சீவன் எனச் சிவன் என்ன வேறில்லை

சீவனார் சிவனாரை அறிகிலர்

சீவனார் சிவனாரை அறிந்தபின்

சீவனார் சிவனாயிட்டு இருப்பரே.”

— திருமந்திரம் 2017

“சீவனும் சிவனும் வேறில்லை” என்ற உண்மை அறியப்படாதவரை, இரண்டாகத் தோன்றுகிறது.

அந்த உண்மை அறியப்பட்டபின், சீவன் சிவத்திலிருந்து வேறானவன் அல்ல என்ற உணர்வு ஏற்படுகிறது.

இதுவே ஆன்மிகப் பயணத்தின் அடிப்படை நோக்கங்களில் ஒன்று.

தியானத்திற்கு முன் தேவையான அடித்தளம்

இங்கே ஒரு முக்கியமான விஷயத்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

தியான மார்க்கத்தில் பயணம் செய்பவர்களில் பலர் தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபட முடியாமல் தவிப்பதுண்டு.

இதற்கு ஒரு காரணம், யோகத்தின் அடித்தளமான இயமம், நியமம் ஆகியவற்றை முறையாகப் பின்பற்றாமல், நேரடியாக ஆசனம், பிராணாயாமம் போன்ற பயிற்சிகளுக்குச் சென்று விடுவதும் ஆகும்.

இயமமும் நியமமும் யோகத்தின் அடித்தளம். மனத்தையும் நடத்தையையும் ஒழுங்குபடுத்தாமல், உடலையும் சுவாசத்தையும் மட்டும் பயிற்சி செய்வதால் எதிர்பார்த்த மனப்பக்குவம் கிடைக்காமல் போகலாம்.

எனவே, கேசரி முத்திரை போன்ற சில பயிற்சிகள் மனதை இயல்பாக ஒருமுகப்படுத்துவதற்கு துணையாக இருக்கலாம்.

ஆனால் அவை இயம–நியமங்களுக்கு மாற்றானவை அல்ல.

அவை தியானத்திற்கு உதவும் துணை முறைகளாகவே புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.

கவனம் எங்கே செல்கிறது?

கடைபிடிக்க வேண்டிய நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்காமல் தியானம் செய்ய ஆரம்பித்தால், மனம் நமக்கு முழுமையாக ஒத்துழைக்காமல் போகலாம்.

மனம் எப்போதும் ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றிக் கொண்டு வெளியே ஓடிக்கொண்டே இருக்கும்.

ஆனால், நாவின் நுனியை அண்ணாக்கின் நடுப்பகுதியில் வைத்து மென்மையாக இயக்கும்போது, நமது செயலைக் கவனிக்கும் மனம் அந்தச் செயலிலேயே ஈடுபட்டிருக்கும்.

அதே நேரத்தில், நமது கவனம் நமக்குத் தெரியாமலேயே அந்த நுண்ணிய உள்நோக்கத்திற்குச் செல்லத் தொடங்கலாம்.

யோக மரபின் பார்வையில், இந்தப் பயிற்சி ஆக்ஞா சக்கரத்தை நோக்கி கவனத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கு துணையாக அமையலாம்.

இதனால் மனத்தை வலுக்கட்டாயமாக அடக்காமல், கவனம் ஒரே இடத்தில் நிலைபெறுவதற்கான வாய்ப்பு உருவாகலாம்.

அதனால் தியானத்தில் ஏற்படும் அலைச்சல் குறையவும், தொடர்ந்து கவனம் செலுத்தவும் உதவலாம்.

இது தியானத்திற்கான ஒரு சுலபமான துணைமுறையாக இருக்கலாம்.

முயற்சி செய்து பாருங்கள்

ஆனால் ஒரு விஷயத்தை மறந்துவிடக் கூடாது.

பயிற்சி என்பது நெறிமுறைகளுக்கு மாற்று அல்ல.

நாவின் நுனியை அண்ணாக்கின் நடுப்பகுதியில் மென்மையாக வைத்து, சுவாசத்தையும் கவனத்தையும் இணைத்துப் பயிற்சி செய்து பாருங்கள்.

அனுபவம் உங்களுக்கே புரிய வைக்கும்.

முயற்சி செய்து பாருங்கள்; உண்மை புரியும்.